《出位信徒》：我的信仰觀

凡是對信仰認真、願意反省檢討的信徒，都會有他們本身的一套信仰思維。事實上，信仰的進路是多元化的，毋須强加齊同。只是傳統基督教卻有意無意間，把這條進路規範下來，譬如强調人必須看見自己的罪或生命的空虛無聊，或神的無限和人的有限，這樣才能算為正統的進入基督教信仰的殿堂。若這樣的進程才屬正統，那麼筆者的信仰進路必然屬於另類了。

當世上大部分人都宣稱宗教已不合時宜，當他們把信仰歸入迷信的行列，為甚麼我仍然相信基督教？

現代人類文明的最大問題正是否定了一切超現實的價值。當人只注目於改善當刻存在處境的福祉時，人將會變得自私和醜陋。人只顧滿足一己（或是人類作為一個社羣）的喜悦，人將會無視他們應有的尊嚴和道德責任（moral duty），而這個正是沒有信仰的後果。

電影《童年無悔》描述一班兒童軍人意外地流落荒島。起初，在上校羅富的領導下，這班兒童軍人頗能守望相助。後來，積克推翻了羅富的領導，並且以孤立及追殺的手段，逼得羅富的一羣，或是倒戈相向，或是喪失生命。羅富在生命受到威脅的時候，仍然堅持自己的信念。在千鈞一髮之際，一隊美軍發現了羅富在山上一直燃點的營火，前赴荒島，發現一班小野人正在瘋狂的追殺羅富。美軍官被這情景嚇呆了，問：「你們在做甚麼？」

羅富與積克的分別，在於他們對生存處境有不同的理解和態度。羅富認為他們應抱持得到拯救的期望，故主張應保持山上的營火信號。亦是在這種盼望得到拯救的信念下，這班小軍人較能保持他們的紀律。但積克卻不相信有拯救的機會，他的哲學是：無論在任何處境，最重要的是怎樣使生命過得溫飽和有樂趣，因此他的遊戲規則是不擇手段，只要使他和他的羣黨過得容易一點。

花了這麼多篇幅談及一部電影，只是想表達一個思想：現代人類文明問題的癥結，就是拋棄了信仰。若要簡單的描述人類文明的狀態，那就是人只顧追求物質上的豐裕，不論農業、工業或資訊社會；不論資本主義或共產主義，人類的注意力從來沒有離開過從大自然、從別的國家、從別的社羣、從別人手裏，攫取更多資源。過去，人類以暴力達致目標；今天，卻以制度堂而皇之的進行剥削，這就是為甚麼有人營養過盛，有人卻營養不良而死。

本來，爭取改善生存處境的福祉是沒有錯的，問題是人只著眼於此，很容易流於功利主義，一切有實利的便是對，否則，便是無意義。在功利主義的帶導下，人失去了一個更高層次的價值標準，那就是人的尊嚴和道德責任。信仰卻可把人的視域歸於正確之處。正如聖經所說：「如今常存的有信、有望、有愛。」（哥林多前書十三章13節）人若缺乏了這三個元素，只會如動物般靠賴內在的渴求（drives）過活，這卻不幸地正是人類文明的圖畫。

若說人類文明問題的癥結在於人只著眼於改善當刻處境的福祉，以致流於純功利主義，拋棄了超現實的道德責任觀念。換句說話，人的問題是沒有信仰。必會有人不同意這種簡化的分析，他們當中有些是頭腦複雜的社會科學研究者，不過更大部分相信是一班自以為有信仰的人。

我們常聽到這樣的言論：不論是功利主義、理性主義、資本主義、社會主義，甚至是無神論，都是信仰的一種，因為這些信念都在影響我們的生活為人，嚴謹點說，這些信念是我們安身立命的座標，難道還不能稱之謂信仰？

當然，這是語言定義的問題，但在筆者的腦海裏，「信仰」一詞應該有較為正面及嚴謹的內涵，否則，以暴力為尊的黑社會主義也必須被歸為信仰一類了。

為配稱信仰的，必須符合一定的條件。首先，若一些信念只會叫人淪為動物，只懂滿足生理渴求，這些信念將人「非人化」，乃屬魔道。信仰必須能提升人的道德勇氣，使人排除自私自利的價值系統。

另外，一些信念若使人消沈、混亂、否定生命意義，這樣的信念只會磨蝕我們的意志。信仰必須能使人覺察生命的意義，並且以正面積極向上的態度迎向。

再者，一些信念若叫人放棄自身作為人的責任，逃避凡塵俗世，或叫人「一式化」的過活，這些信念並不整全，不能涵蓋人的生命。信仰應能協助人完成他作為人的責任。人的責任大致分為四方面：人對自己、社羣、大自然和靈界（spiritual world）均有責任。

每個人生存的處境和內在的條件都是獨特的。正是由於這種獨特性，以致他們在世上應走一條怎樣的路也是獨一的。信仰必須能使人覺察並承認自己的獨特性，並使用這種獨特的條件使生命更加精彩（self actualization）。

現實裏，人生存的處境就是有他人的同時存在。我們不是如社會學所說的，人為了生存，所以要與他人採取妥協和合作的關係。信仰除了使人覺察到自我的獨特性，也應幫助他認同並珍惜別人的獨特性。由這樣的認知發展為對他人的「愛」。這樣的愛能促使人跳出一己的框框，放棄個人的私利，願意為他人並由無數個他人所組成的社羣尋求福祉。

當人感應到他對社羣的使命，人只要稍為再擴闊視界，就必能領悟他對大自然的責任。信仰應能使人了解自己是大自然的一部分，我們每天與大自然交流，人若破壞了大自然的和諧，必會自食其果。

不過，上述都是一些我們肉眼所能看見的責任對象。對於一些我們看不見卻又確實存在的靈界，我們同樣負有責任。現代人否定肉眼所不能看見的東西，但事實上，人的靈是感知到肉身以外的世界的，是以中西哲學家都以不同的進路研究「天」、「道」或「上帝」，中國成語「人窮則呼天」，正說明人感知超越人以外靈界。信仰應能協助我們與此保持正確的關係。

在古今多個宗教，它們都在不同的層面賦予信奉者正面的意義。但對我來說，基督教在上述各方面都有效力。

「信、望、愛」是基督教信仰的精華所在。基督教的「信」是有對象和歷史性的，信的對象就是真、善、美的創造者。歷史的耶穌更把真、善、美具體有血有肉的彰顯出來。這樣的信使人對自身的身分、角色有清晰的理解（a complete spectrum），以致人生命的意義得到定位，生命自然積極向上，並對自身的責任絶不含糊。

「望」是在現實困苦的人生裏的一種動力，叫人不致灰心絶望，失去我們應有的信。

「愛」是三者中最大的，因為這是上述兩者背後的動機。聖經說：「神就是愛」（約翰壹書四章8節）。由於愛的縁故，以致祂創造，並以祂的能力和智慧護持（providence）大地及其上的一切。同樣，人若對他人及大地失去了愛，也就失去了神創造的原意，一切便歸於虛無，所謂罪就是如此而已。若問筆者為甚麼相信基督教，我會說：因為基督教賜予我的人生最完滿的解釋，也給予我動力活出一個「人」的生命。