《出位信徒》：占卜式預言觀

究竟美伊大戰是否就是聖經末世預言的哈米吉多頓大戰的前奏？根據聖經，事件發展下去會是怎樣？自從美伊大戰爆發以來，有關預言和末世論的屬靈書籍大為暢銷，有關末世預言的講座也坐滿了渴望知道未來的信徒。《明報》新聞版也大字標題，說「聖經預言應驗了！」

預言實在佔了聖經極多的篇幅，其重要性不言而喻。這篇短文不是要介紹預言的種類和解釋的方法，也不是要參與有關預言在神學上的爭論。此文的主旨是要探討我們在這亂世裏應以怎樣的態度來看預言，以致我們不會因突如其來的衝擊弄得手忙腳亂和不知所措。

人期望知道未來是很自然的（卻不是當然的），以致各式各樣的命理相學都順應人類好知未來的心態而推出。它們的精神都是教導人們如何趨吉避凶。聖經的預言當然不是為了滿足信徒預知未來的好奇心，更不是教導信徒如何逃避末世的災禍，否則，這只可說是一種占卜式的預言觀。

不過，自從美伊爆發戰火以來，不少信徒的注意力卻集中在研究末世預言的「時代論式」的應驗（這裏不是反對時代論的釋經方法），即這次美伊大戰就是聖經末世預言裏的那一部分。不少傳道人都以此為題，預告末日即將來臨，信徒要專心傳福音了。

這樣的意識與其他有關世界末日的預言是沒有大分別的，都是出自對將來的驚恐，才「改邪歸正」，都是因為末日將至，我們就放棄今天所要承擔的職責，努力的為進天堂得奬賞來鋪路。萬一將來不是按照我們今天的分析進行，那我們修改一下分析，等待下一次的亂局，再來作一次預言詳解。這不會是聖經預言的原意吧！

主耶穌也曾論及末世的預兆。當彼得、雅各、約翰和安得烈聽過耶穌有關聖殿被毁的預言之後，正如今天的信徒很想知道末日的時序一樣，他們詢問耶穌「甚麼時候」有這些事呢？耶穌沒有回答是在「甚麼時候」發生，祂劈頭第一句就是：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」（馬太福音二十四章4節）隨後耶穌論及將要發生的事，但主題都是要使徒緊守崗位，堅忍到底。主耶穌在回答使徒的詢問時，祂的態度很明顯是不鼓勵信徒推測末日的日期，以致祂強調沒有人知道那日子，「連天上的使者也不知道，子也不知道。」（馬太福音二十四章36節）耶穌論及末日預兆的惟一目的，是要使徒有了心理準備，無論將來日子如何，都要勇敢地面對。

聖經很多預言都有其兩面性。一是對當時的人說，二是對將來的人說。陳宏博在他的《預言解釋》一書裏曾這樣說：「在舊約時代，假先知的特點是道德低落，行為不合倫常。屬神的真先知曾一再地向百姓指出這點。……」我們不難發現舊約的預言裏，有很多是指著當時的君王和假先知說的，在譴責他們的罪行之後，並預告了他們的覆亡。

史特朗的《系統神學》也表示，聖經預言之一般特徵包括了「具有倫理性和宗教性——是以未來的事，被視作人現時對神態度的產物和結果的。」再來看看使徒約翰的啟示錄，他針對的讀者是當時的七間教會，主題是要他們悔改，其中有缺乏愛心的、對神不忠的、在道德操守上失見證的。

活在今天的人應該對預言有今天的詮釋，就是說預言給予我們今天有甚麼警告？我們不用跟使徒犯同一毛病，深究「甚麼時候」有這些事，而是預言向我們今天的處境有甚麼信息。

美伊大戰暴露了今天人類脆弱的處境，當科技進步帶來了美麗的社會藍圖，當美蘇冷戰的結束帶來和平新紀元的前景，當東歐的改革帶來了民主自由得勝的喜悅，美伊大戰為上述的美景倒來一盤冷水。先進的科技為人類帶來自毁的武器，只要一名野心家掌權，不論他的國家是否超級大國，仍可令生靈塗炭。美國大動干戈，不外乎為石油而戰，這是西方經濟的命脈，也是她們不斷擴張式的資本主義的能量，所以這場戰爭也只不過是一次自保的行為。西方國家過去在別人的國家進行經濟上和政治上的剝削，造成了貧國與富國的強烈差距，為求自身在中東的勢力得到保證，不惜支持與人民對敵的暴君，並在軍火上大做生意，凡此種種都是今次美伊大戰給我們的教訓。

教會在這樣的處境對人類有甚麼信息？教會需要對時代的問題多作分析，並對時代的罪惡痛斥，為受罪惡傷害的社群醫治。我們也應自我反省，看看教會有否被世俗主義所影響，貪圖安逸，或是良心長了脂油，對世俗的制度和意識形態的罪性視為理所當然，良知和道德的呼喚變得愈來愈微弱，相信這才是預言給我們最大的用處。事實上，預言的現在意義遠比它們的將來意義來得重要。「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。」（啟示錄十六章15節）