《出位信徒》：人觀帶來的分別

宗教是人類尋求真理和人生意義的嘗試。從個人層面來看，宗教是一種自我靈性的滿足。從社會層面來看，宗教一直是社會良知和道德的呼聲，是人類文明的防腐劑。宗教若失去上述的效力，其存在意義亦會受到質疑。

基督教一直強調自身信仰的本質是超越（甚至有說不是）宗教的範疇。原因是基督教的真理觀是神主動尋找人的「直接啟示」，也就是透過神默示的聖經和道成肉身的耶穌基督向人直接對話。而其他的宗教則是人尋找神的「自然啟示」活動，即人經過對宇宙的觀察和思想，發現真理。（當然，基督教也有這樣的部分。）

這樣的說法，當然不為其他宗教的認可，例如回教也認為自身有真神阿拉的直接啟示。這裏不是要探討各宗教的真理觀。不論基督教是否承認，若從個人和社會的作用來說，基督教仍是不折不扣的宗教。

所以，一個宗教能否為人所接受，並在社會裏飾演積極的角色，就要視乎它能否滿足人靈性上的渴求和推進人類文明的步伐。

甚麼是人靈性上的滿足？是否真的如人的肉體需要食物一樣，人的靈性也獨立地需要肉體以外的滿足？這不能不談到宗教的「人觀」了。有些宗教的人觀是「靈」與「肉」分開來看，以致靈性上的追求變成一種避世式或與現實生活完全無關的活動，是與天地主宰的神祕感通。有的甚至鞭撻肉體，因為肉體是靈魂得救的障礙。部份只強調救贖論的基督教宗派雖然未至鞭撻肉體，但其人觀也是落入這樣的模式。縱然他們不斷鼓吹「入世而不屬世」的道理，但信徒仍然很難感受到這種「屬靈」的信仰如何與其現實生活建立緊密的關係。

事實上，這種「重靈輕肉」的人觀是今天香港基督教的主要流派。福音集中在個人救贖的需要，栽培等於靈命的成長，對社會的回應就是舉辦佈道會和差傳事工，教會增長就是最終目標。

在六、七十年代的香港，基督教承擔了很多社會服務的工作，對當時香港人的肉身需要有很大的照顧，甚而出現了所謂「奶粉宗教」的戲謔。不過，八十年代的香港社會出現了急劇的轉型，經濟的起飛使過去屬於低下階層的人有「翻身」的機會，造成了大量的中產階級。今天真正屬於赤貧的人口已大大減少，過去的社會服務模式對今天的香港人已失去其急切的意義。香港人衣食足而開始關心本身的權益，各種壓力團體乘時而起，再加上九七的陰影，香港人的政治意識大大提高。

對於香港社會這樣的轉變，以致為香港人製造了一系列新的急切性需要，香港基督教主流派大體來說是「交白卷」的。即使是八四年由余達心、蔡元雲、劉少康等八十多位不同宗派教牧所草擬的《香港基督徒在現今社會及政治變遷中所持的信念獻議》（簡稱《信念書》），也只停留在「講」的層次。教會早已把《信念書》束之高閣了。教會和機構繼續它們七十年代的事工模式，一份如此重要和高瞻遠矚的《信念書》竟成了歷史文獻！

為甚麼六、七十年代香港基督教對社會和香港人敏銳的回應，不能帶導至八十年代？為甚麼九十年代的今天，香港基督教反而回復純粹以佈道為首要使命的模式？這實在與基督教主流派的人觀有重要的關係。

前述的「靈」與「肉」的二元人觀，使基督教把社會服務和對人肉身需要的回應視為福音的「預工」，最終目的還是叫人的靈魂得救。是以當基督教領袖計算精楚，認為以怎樣的方法才能使得救靈魂的數字有較大的增幅，所謂的社會服務或針對香港人肉身的需要的工作，是可以隨時放下的。當然，這裏必須強調，不是所有從事社會服務的基督教團體也有這樣的思想。但可以肯定的是，福音派大部分領袖是抱持這樣的觀點的。一九七四年的洛桑世界福音會議中，強調傳福音是基要的，社會關懷是次要的。

不過，若從創世紀和耶穌在世的言行來看，我們信仰的人觀是「靈」和「肉」合一的。創世紀說，神以泥土做了人的身體後，將「生氣」吹進了人的鼻孔裏，他就成了「有靈的活人」了。是以有肉體沒有「生氣」不是活人；有「生氣」而沒有肉體也不是人。事實上，現代醫學已證實今天人類大部分的疾病源於精神和情緒上的不安，時常感到人生沒有意義的人也會常有病痛。

主耶穌在世的工作同時照顧人在肉身上和靈性上的需要。事實上，我們看不到主耶穌的治病趕鬼、給人食物，只是為了要贏取這些人的靈魂。主耶穌關心的，是這些人「作為一個人」的需要，也從來沒有計算過，看是否「值得」花心思時間在這些被現今基督教領袖視為「次要」的使命上。今天，教會對非基督徒的交誼和關懷，總是放於福音預工的框框裏，不少非基督徒已感到厭煩，人的價值從來是不能以任何形式出現的功利主義來衡量的。

今天，基督教是否能滿足香港人「靈性」上的追求，其實要視乎我們能否從整全的人觀出發，透視今天香港人在「肉身」和「靈魂」上的狀況，以真正的關切和愛心回應他們的需求。